La Danza de las tres consciencias y la entrega


Ya tenemos aclaradas las funciones de cada uno de nuestros estados de consciencia, la explicación la hemos hecho por separado pero la verdad es que estos tres estados trabajan en una armonía constante en una danza interminable de co-creacion.

Aun sin saberlo estamos tomando decisiones a cada momento y hacemos uso de la inspiración y la combinación de memorias y de inspiración que denominamos intuición.

Se dice que el Padre- Aumakua, tiene una misión más sutil y elevada que el Hijo-Unihipili y la Madre-Uhane.

 Es la parte que sueña, tiene intuiciones y premoniciones, y las manifiesta a través del Unihipili-subconsciente.

 

Muchas veces estas manifestaciones se ven entorpecidas por nuestra barreras mentales. Es por eso que los kahuna (sacerdotes Huna- Guardianes del “secreto”) enseñan que la comunicación con el Padre-Aumakua ocurre con la mayor naturalidad a la hora del sueño, cuando dormimos. Es en esos instantes de contacto divino que los pensamientos del día son canalizados y utilizados, a través de algún mecanismo misterioso, y puestos en marcha para crear las condiciones de su materialización en el futuro.

La ciencia Huna enseña que cada estado de consciencia tiene su propia función y el tipo de vida, la felicidad y la salud de cada persona tiene que ver con la integración, mezcla y armonización entre estos tres estados.

 

También es importante ir diluyendo nuestras barreras mentales para aceptar que todo lo existente tiene los tres estados de consciencia, tal vez la única diferencia sea el uso del libre albedrio. Por eso es posible la comunicación con absolutamente TODO, en el universo.

¡Todos los Aumakuas de todo lo existente están conectados!

 

Los kahuna aseguran que el proceso de la evolución tiene que ver con moverse a través de estos niveles de consciencia de regreso al creador : al Uno.

Aceptar que no hay mas que una sola existencia compartida por todos, nos hace humildes.

Yo comparto la misma existencia contigo y con la mas pobre y miserable de las criaturas.

 ¿Cuál es la diferencia?

La diferencia esta en la capacidad de expresión:

Imaginemos cinco focos de luz conectados a una misma  lámpara; cada foco tiene un voltaje especifico , veinte, cincuenta, sesenta y cien voltios. La electricidad pasa parejo por todos pero cada foco alumbrara según su capacidad.

Así los seres humanos expresamos nuestra divinidad a través del voltaje que nos permiten nuestras memorias, ellas  son como nubes que cubren al sol.

Si nos mantenemos limpiando y entregando estas memorias, nuestra expresión de existencia cada vez será mas luminosa y armoniosa.

Cada “Te amo, Gracias”, es una entrega.

Es permitirle a Dios que transmute esas sombras en Luz.

 

Hoy experimento una inmensa gratitud, porque la divinidad ha permitido que todas estas enseñanzas lleguen hasta nosotros y nos permitan acceder a la mejor expresión de la existencia: La Paz.

Te amo

Gracias

Ana María

Junio2013

“La Paz comienza conmigo”

 

 

AUMAKUA: El Padre perfecto

AUMAKUA: El Padre perfecto

 Ya hemos visto las características del Uhane- La Madre, y el Unihipili- El hijo

Hoy conoceremos al Padre- Aumakua- el supra consciente:

Ubicado por los Huna, ligeramente sobre nuestra cabeza y conectado al cuerpo por el cordón de oro, su misión es corregir, comunicar a la Divinidad y  a cambio, traernos la Inspiración de vuelta.

Para la mayor parte de nosotros es familiar hacer uso de la informática y el Internet. Nos comunicamos en un instante a cualquier lugar del planeta.

Utilizamos programas precisos para cada tarea, con tan solo presionar una tecla podemos borrar un documento completo, corregirlo, cambiar su estilo etc.

Bueno nosotros, sin saberlo, hemos estado utilizando esos programas en nuestra vida, desde siempre.  Y no solo eso: !vinimos a esta existencia con un programa perfecto!  El Supra consciente. Y su comunicación con la Divinidad puede ser, infinitamente mas veloz.

El Aumakua siempre esta en estado de serenidad, no es afectado por las memorias, simplemente observa y esta siempre comunicado con la fuente, ya que es una parte de ella, con las mismas características y posibilidades, y  a cada entrega sincera se disuelve en ella y desaparece para volver trayéndonos lucidez.

¿Que impide esta comunicación? Las culpas, todas las veces que no somos capaces de perdonarnos, el perdón nunca es hacia fuera, siempre es hacia nosotros mismos.

En los talleres hacemos el contacto con nuestro Aumakua y hemos aprendido a descansar en el, por cortos momentos descansamos conociendo y reconociendo nuestro verdadero Yo.

Espero que cada vez quede mas claro para todos nosotros la función del Padre y que mantengamos haciendo una limpieza constante para que nuestra comunicación con la Divinidad sea fluida .

Te amo, Gracias

La Paz del YO (LPDY)

 

 

 

 

UNIHIPILI: El niño que manifiesta

 

Siguiendo con explicación de los tres estados de consciencia, hablemos un poco del subconsciente-niño interior-Unihipili.

 Los huna lo ubicaron en el plexo solar, y es el que contiene todas las memorias, desde el momento en que fuimos creados.

Si bien fuimos creados limpios, sin memorias, una vez llegados a esta existencia comenzamos a coleccionar memorias y las fuimos almacenando. En nuestro subconsciente esta todo el conocimiento de todos aquellos que nos precedieron, desde que la primera célula tuvo la ilusión de estar separada del resto.

Las memorias son ancestrales, así como heredamos los rasgos físicos, también heredamos las experiencias que quedaron grabadas en nuestros antepasados, antepasados que se remontan al principio mismo de la creación.

Se dan cuenta de esta maravilla, ¡cuanto conocimiento a nuestro alcance!, ¡Quince millones de  bits  (datos) por segundo!

Sin embargo, si no nos ponemos a cargo, seguirá siendo el niño interior, ese niño salvaje y abandonado quien decidirá que memoria activar a cada momento.

 El contacto primero y luego la educación del niño interior , son fundamentales para manifestar salud, prosperidad y armonía en nuestra realidad. Por lo tanto el subconsciente- Unihipili-el Hijo o niño interior es quien manifiesta todo lo que sucede en nuestra vida.

Nuevamente,  el 100% de responsabilidad, significa aceptar que lo que sea que estemos experimentando en este momento no es otra cosa la manifestación de nuestro propio subconsciente.

Y mejor aun, ¡podemos cambiar nuestra realidad!. Tan solo aprendiendo a limpiar las memorias negativas que almacenó nuestro Unihipili.

¿Como? :Haciendo correcto lo que es correcto, es decir Ho´oponopono.

Te amo ,Gracias

LPDY

 

 

UHANE: La madre que elige

Cuando hablamos de los tres estados de consciencia, siempre comenzamos con el estado consciente, el estado mas rudimentario, el que solo usa 15 bits de información por segundo como máximo. Mientras que el subconsciente o Niño Interior utiliza ¡15 millones de bits por segundo!.

Los antiguos habitantes Huna ubicaron a la Madre, en la zona de la garganta, no es raro entonces que cuando hablamos con esa vibración enviamos un aviso al subconsciente -Unihipili o Niño interior, y activamos una o un millón de memorias. Cada experiencia que entra por nuestros sentidos va activando las memorias que guarda el niño. Es por esta razón que los Hunas transmitían la enseñanza a través de la palabra viva.

¿Cual es la importancia del Uhane? (mente cociente-La Madre)

La gran importancia es que en la conciencia reside el libre albedrio, con nuestra mente consiente hacemos la elección, ¡limpiar y dejar que la inspiración venga, o enganchar en las memorias! Y repetir los programas, gastados, iracundos y temerosos.

Tomar el 100% de responsabilidad, por lo que estamos experimentando. Si no nos agrada con mayor razón…


“Cuando un arquero falla en dar al blanco, se retira a buscar la falta en su corazón”


Hasta hoy no era claro para nosotros que estábamos haciendo elecciones a cada momento, porque al no tener la información que hoy tenemos simplemente quedábamos a expensas del Niño Interior, el tomaba la memoria que creía conveniente y la activaba. Hoy si así lo elegimos podemos orientar al Niño Interior y llevarlo por el camino de la entrega y la serenidad.

Si verdaderamente queremos un cambio sustancial en nuestra vida, la elección es fundamental.

Como decía el sabio Albert Einstein:

“ Es estúpido esperar resultados diferentes, repitiendo siempre lo mismo”

¡No somos tontos, entonces no nos comportemos como tales!

Cambiemos nuestras elecciones y tendremos resultados diferentes.

Te amo, Gracias

LPDY

¿Estoy enojada?

¿Como puedo saber si soy una persona enojada?

¿Guardo emociones que tarde o temprano se manifestaran como enfermedades, físicas o emocionales?

Estar enojada, como todo en la vida, es una opción. Soy libre de elegir. Así como cada mañana elijo que ropa ponerme, puedo elegir usar el vestido del amor o del enojo.

Acá un pequeño test:

¿Cuantas veces hice una critica negativa hoy?

 A mi misma,

A mi familia,

A mi jefe,

Al gobierno,

Al país,

Al clima,

Al transito,

A mi auto, etc. etc., etc..

Me comparé, envidie, competí con envidia, me pregunté ¿porqué a mí?, pedí alabanza y  reconocimiento, fui intolerante, poco paciente, soberbia, me creí dueña de la verdad, mis emociones fueron poco estables, volubles, explosivas….etc.

Bueno si algunos de estas situaciones son parte de mi vida diaria, entonces; acepto que soy una persona enojada.

¿Que hacer?

Bueno, ya que lo acepte, he tomado el 100% de responsabilidad y ahora estoy lista para entregar a la Divinidad todo mi enojo para que sea transmutado en luz.

A veces hacemos de la critica una forma de conversación, sentimos que hablar mal de las autoridades es un ejercicio común, eso no quiere decir que seamos condescendientes, ¡todo lo contrario!

La pregunta constante es: ¿qué hay de malo en mi que esta  provocando el tener estas autoridades en mi vida?

Solo recuerda, ¿cuantas veces tu misma has incumplido una regla?

Y si en verdad hay algo que debe ser corregido entonces recuerdo que:

En el Ho´oponopono no se reclama, solo se informa lo que se necesita. No desde la victima, si desde  la responsabilidad.

En los últimos tiempos y gracias a practica del Ho´oponopono, cada vez  menos, digo o pienso “esa persona no me gusta”, porque antes de decirlo ya me pregunté:

¿que hay de malo en mi,  que puedo reconocer este defecto en el?

¡Que alivio! Ser 100% responsable, me hace dueña de mi vida y de mis emociones. Nadie tiene el poder de quitarme la paz.

No importa cuantas situaciones recree cada día, las acepto y si es necesario las entrego para ser transmutadas.

Llave de Luz

Te amo gracias

Y hecho esta.

 

 

¿Como hago la Limpieza o la transmutación de memorias?

El Ho´oponopono se trata de transmutar memorias.

 Todas las experiencias que vivimos no son otra cosas que memorias que se repiten incesantemente, traemos la memoria ancestral que viene con nosotros, algunas la llaman herencia genética, otros pueden llamarla reencarnación.

Lo cierto es que heredamos, rasgos familiares que  al rastrearlos, se pierden en el pasado familiar, igualmente llegamos a este mundo con una programación que funciona en automático, como el respirar por dar un solo ejemplo

Así como nuestro cuerpo sabe respirar, también sabe como llorar al nacer, como buscar el pecho de la madre para alimentarse y sabe también como crear millones de anticuerpos para combatir una enfermedad; ¿cómo puede nuestro cuerpo re-conocer una enfermedad?

¿Es que ya la conocía?

Bueno si queremos hablar de memorias no terminaríamos nunca; lo importante es saber que somos comandados por nuestras memorias 24 horas al día 7 días a la semana, de forma natural y aleatoria, estas memorias están almacenadas en nuestro subconsciente, (niño interior o unihipili para los hawaianos).

¡Que bueno seria hacer uso de las memorias y no ser usados por ellas!

Con la técnica del Ho´oponopono aprendemos a transmutarlas y utilizarlas en beneficio nuestro y de todo lo existente.

¿Como se hace?

Se hace de la manera mas simple y sin embargo mas poderosa que existe. Se las entregamos a lo divino para ser transmutadas en luz, con palabras simples y llenas de poder

Lo siento, por favor perdóname

Te amo

Gracias

O simplemente

Te amo, Gracias

O tan sencillo como decir

 Llave de Luz,

aludiendo a la llave que abre las puertas de la casa de Dios.

 

Nos cuesta mucho aceptar que palabras dichas sin ninguna carga emocional, sin ninguna disciplina agotadora, sin esfuerzo y mejor aun ¡sin expectativas!, pueda traer tanta paz y equilibrio a nuestra vida.

Transmutamos memorias negativas en luz, en todo lo existente, con tan solo repetirlas. A eso se le llama limpieza.

Tal vez nos encontramos en algún lugar en donde se siente tensión y repetimos Llave de luz, llave de luz y de pronto todo se aligera, comenzando por nosotros mismos

La casa, las plantas, carro, mascotas, cocina, oficina…

 Llave de luz, llave de Luz…

Vemos un accidente: Llave de luz

Me siento enferma: Llave de Luz, te amo gracias

Deseo seguir escribiendo este articulo: Llave de Luz, Llave de luz, para que lo Divino me ilumine.

A cada momento de mi vida Llave de Luz, Te amo, gracias.

Hemos nacido para limpiar memorias y volver a la casa del Padre limpios de corazón , tal como El nos creo.

Lo siento, por favor perdóname

Te amo

Gracias.

Talleres Infantiles

Talleres Infantiles

El Martes 26 de Febrero 2013  tuvimos el primer taller infantil.

Fue una experiencia muy gratificante. Los niños siempre serán nuestro mejor ejemplo, reconocieron sin esfuerzo alguno a su niño interior y comenzaron un contacto maravilloso con esta fuente de conocimiento que los acompañara por el resto de sus vidas.

La forma como el amor nos une, jamás dejara de sorprenderme. En los dos descansos que tuvimos en el taller, estos 16 niños de  edades que iban desde los 6 a los 18 años, se integraron, jugaron y compartieron como si se hubieran conocido desde siempre, las fotos adjuntas son la mejor prueba

Agradezco a la Divinidad por hacerme participe de esta experiencia y dejo en Sus Divinas Manos la realización de mas talleres infantiles

Te amo

Gracias

Ana María 

 

Los Siete Principios Huna

Los siete principios Huna: Ike-Kala-Makia-Manawa-Aloha-Mana-Pono

* Huna es la filosofía “secreta” de la Polinesia. La misma se basa, entre otras cosas, en 7 Principios.

1)  IKE Principio de la Percepción

Si aceptas que el mundo es lo que piensas que es, consciente y subconscientemente, entonces sólo tiene sentido trabajar para cambiar tus creencias para mejor, en orden de tener una vida mejor. Después de todo, en realidad estamos hablando de tu experiencia subjetiva del mundo y no de un mundo objetivo imaginado. Te agrade o no, la realidad subjetiva es todo lo que vas a tener. Una fascinante implicación de esto es que tu misma experiencia subjetiva te dirá, claramente, cuán bien lo estás haciendo en el campo del pensamiento. La vida será buena al grado de que tu pensar sea bueno. No puedes esconderte de tus creencias.

 

2)  Kala  Principio de No dualidad

Si no hay límites, entonces el universo es infinito. A algunos científicos les gusta especular acerca de universos múltiples e incluso infinitos múltiples, pero están simplemente jugando con las palabras. «Universo» significa toda la cosa, e «infinito» quiere decir, bueno, infinito. La idea de un universo infinito implica que todo está en todas partes y en todo momento, lo que implica que cada parte de él es infinita. Y eso implica que tu lo eres, también. Lo que finalmente implica que tu estás siempre encontrándote a ti mismo, de una forma u otra. De manera que tiene sentido ser amable con tu vecino, porque tu vecino eres tu.

 

3)  Makia : Principio de la focalizacion

Decir que la energía fluye donde va la atención implica que el efecto de sostener la atención, consciente o subconsciente, es el de dar poder al objeto de atención. Mora en la enfermedad y la enfermedad aumentará en tu vida; mora en la felicidad y serás más feliz; enfoca en la carencia y la carencia será más evidente; enfoca en la abundancia y la abundancia abundará. Por supuesto, si tu foco es mixto, obtendrás resultados mixtos. No se necesita mucha sagacidad para deducir que se gana al prestar atención a tu atención.

 

 4)        Manawa  Principio del momento presente

Si ahora es realmente el momento de poder, entonces cada momento es una oportunidad para cambiar tu vida para mejor, que es lo que todo el mundo está tratando de hacer de todos modos. En cualquier momento, desligado de consideraciones acerca del pasado o del futuro, el cambio puede ocurrir instantáneamente. La cosa más interesante en relación a esto es que cuando la mente o el cuerpo tienen semejante oportunidad, automáticamente se mueven hacia la paz y la felicidad, como si la ética ya estuviera construida en ellos.

 

   5)    Aloha     Principio del amor

Si defines el amor como la conducta de ser feliz con algo o con alguien, entonces si quieres ser feliz, hay algo práctico para hacer: aumentar tu amor. Los sabios antiguos que desarrollaron estas ideas notaron el hecho curioso de que la felicidad aumenta al aumentar la felicidad, lo que quiere decir que tienes que continuar extendiéndola a tu alrededor para que continúe existiendo. Este tipo de felicidad no implica un tipo de felicidad frívola, descuidada o de ‘bandita’ positiva. La palabra «aloha» amor, de la que el principio deriva, también incluye los conceptos de misericordia, compasión, gracia, caridad, y todas las otras cosas buenas que vienen bajo el nombre de amor (no incluye ninguna de las cosas malas). Mientras practicas el amor, aumentas el amor y la felicidad en todos los involucrados.

 6)   Mana        Pincipio de la FE

Si todo el poder viene de nuestro interior, una idea que se desprende lógicamente del segundo principio, entonces todo tiene la misma fuente de poder. La diferencia radica en el modo y la habilidad con las que se lo emplea. Sin embargo, hay un aspecto del poder que es frecuentemente pasado por alto. El poder es la habilidad de usar poder para dar poder. El poder hidroeléctrico viene del poder del agua que cae, este poder da poder a máquinas que generan electricidad. El poder político viene del poder de una sociedad que da poder a individuos para dar órdenes o legislar. El poder no tiene un único comienzo o final o fuente. Constantemente está cambiando de foco. A medida que más gente tome conciencia de su poder para dar poder, más gente le dará a esto naturalmente una consideración más cuidadosa.

 

 7)  Pono   El principio de la flexibilidad

Si la efectividad es utilizada como medida de la verdad, cosa que es usual en nuestra vida diaria en algunas áreas pero no en otras, entonces la retroalimentación que nos brinda nuestra experiencia nos guiara

fácilmente hacia un comportamiento más efectivo. Esta idea está basada en una palabra hawaiana, «pono,» un concepto que se refiere a la bondad, la rectitud, o la adecuación. Tal como se usó en la cultura antigua significa el mayor bien para el mayor número, no en base a definiciones dadas por reglas arbitrarias, sino tomando en consideración la experiencia real de éxito, prosperidad, salud y felicidad. En este sentido, entonces, la verdad de tus acciones será demostrada por sus resultados, tal como ellos son experimentados por todos los involucrados.

 

CORTANDO LOS CORDONES AKA

Cortando los Cordones de Aka

Los cordones de Aka, son patrones energéticos que Usted establece con todo lo que toca, con lo que siente y con lo que piensa. Se los puede visualizar como cuerdas de luz y elásticas que son conexiones entre Usted y otras personas, lugares o cosas. Como su asociación con la gente, los lugares y las cosas continúa y crece, estos delgados hilos van engrosando has parecer gruesas cuerdas o cadenas a las personas sensitivas que las pueden percibir. Los Hilos de Aka se describen bien, cuando la gente habla de “atar un lazo”, “cortando vínculos”, “los lazos que nos unen”, “vínculos familiares”, “hilos sueltos”.

A pesar de que los hilos de Aka se generan naturalmente, no siempre ofrecen un buen servicio. Usted puede tener lazos con lugares de los que se quiere apartar o personas a las que no desea seguir vinculado.

Tener vínculos fuertes con ciertas personas puede no ser lo mejor. Seguir en contacto con alguno de sus padres, amigos, un hogar o una posesión, puede ser que en estos momentos le haga perder energía.

Es aconsejable cortar los hilos de Aka entre Usted y su familia, amigos, lugares y cosas, de tiempo en tiempo. Cuando uno se muda de domicilio, es importante cortar ese vínculo con la casa que se deja, para que aquellos que la ocupen la sientan como propia y se sientan cómodos en ella. De la misma forma hay que cortar esas cuerdas entre la casa que se va a ocupar y los habitantes anteriores, para hacerla nuestra y vivir mejor en la nueva casa.

Hagamos lo mismo con los automóviles. Cortemos los cordones de Aka provenientes de amigos, conocidos o familiares que no son buenos para nuestra vida. Cuando se deshaga de ropas, libros o cualquier otra cosa, corte los vínculos que los unen a Usted, para su bien y el bien de quienes los reciban.

Se pide la asistencia del Arcángel Miguel, para que corte los vínculos con su espada, el Arcángel Miguel es una energía poderosa y mundial que trasciende culturas y tradiciones. Desarrolla cualidades de acción, justicia, compasión y sabiduría, todas propicias para desvincularse de gruesas cuerdas de Aka creadas mucho tiempo atrás.

Cortar las cuerdas de Aka es una experiencia liberadora que nos permite movernos hacia un futuro elegido por nosotros. No se crea que va a perder valiosas relaciones con personas a las que ama. La conexión energética se restablecerá en el instante en que Usted sienta amor por esa persona.

Para hacer este ritual, ubíquese en un ambiente positivo y pacífico y permanezca en un humor acorde. Dese a sí mismo un tiempo. Lo puede hacer solo o en grupo. Cuando un grupo de personas trabajan en grupo por un fin común, atraen energías muy poderosas. Si lo hace en grupo, sitúese a varios pies de distancia de su compañero más próximo. Atenúe la luz y ponga velas si es posible. Comience por cerrar sus ojos y tome varias respiraciones lentas y profundas. Pídale tanto a su Aumakua como a su Unihipili que estén presentes y que lo asistan. Invite a sus Guías, Angeles y Guardianes que también se hagan presentes y presten su asistencia. Comience diciendo en voz alta, o en el caso de trabajar en grupo, que alguno de los presentes lo haga: “Mis queridos Aumakua y Unihipili, por favor, estén presentes. Mis queridos Guías, Angeles y Guardianes, asístanme (nos). Esta noche tengo la intención de cortar todas las cuerdas de Aka que haya generado con otras personas, otros lugares y objetos desde el principio de los tiempos. . Esto me liberará completamente. Pido al Arcángel Miguel que venga y brinde su poderosa y centelleante espada para asistirme (no) en este ritual.”

Tome varias series de cuatro respiraciones Ha, hasta que sienta la energía en sus manos. Extienda sus brazos y diga: “Aquí, frente a mi (nuestro) Aumakua y mi Unihipili, mis Guías, Angeles y Guardianes, pido al Arcángel Miguel que participe, brindando su poderosa espada. Ahora le pido (pedimos) que corte todas las cuerdas de Aka que hayamos formado con otras personas, lugares o cosas.” Mantenga los brazos extendidos.

Imagine al Arcángel Miguel descendiendo en un haz de luz dorada y azul con su resplandeciente espada. Visualícelo cortando todos los hilos de Aka a su alrededor y véalos disolverse en la nada. Con su mano dominante haga cortes simbólicos alrededor de su cuerpo. Luego apártese y véase a Usted mismo desde otro lugar y observe como siente que ya no hay hilos de Aka. Siéntase como nuevo, libre, renacido, claro y feliz. Sienta la inmensa libertad e independencia.

Agradezca al Arcángel Miguel y a sus Guías, Angeles y Guardianes por la ayuda recibida. Agradezca a su Aumakua y a su Unihipili. Repita: “Gracias, Universo por tu amor y por tu cuidado para que yo empiece a andar como un ser libre y despejado de todo vínculo.”

Puede repetir este ritual luego de varios años o cuando lo considere necesario. En adelante, cuando desee cortar los hilos de Aka con alguien o con algo, simplemente respire y hágalo simbólicamente con la intención de que queden cortados.

 

Nota: Este articulo fue copiado de una información aparecida en Internet Viernes 27 de abril de 2012 por Sameshing

Memorias

Memorias

Este pequeño texto describe  el significado de memoria y la variedad existente

Me pareció interesante tener una información científica que corrobora el hecho que vivimos repitiendo memorias. Por lo tanto el hacer uso de la técnica del Ho´oponopono nos ayudara a que estas memorias trabajen para nosotros y no contra nosotros

 

Definición

La memoria es la capacidad mental que posibilita a un sujeto registrar, conservar y evocar las experiencias (ideas, imágenes, acontecimientos, sentimientos, etc.). El Diccionario de la Lengua de la Real Academia Española la define como: «Potencia del alma, por medio de la cual se retiene y recuerda el pasado».

 

Clasificación según su duración

Memoria sensorial:

Visual: de escasa duración, menos de medio segundo.

Auditiva: también breve, entre uno y dos segundos de duración.

Memoria inmediata (memoria a corto plazo): Duración de menos de un minuto, y limitada a unos pocos objetos.

Memoria reciente: Su duración oscila entre unos minutos y varias semanas, y su capacidad de almacenamiento es mayor que la de la memoria inmediata.

Memoria remota: Mantiene la información desde semanas hasta toda la vida.

La memoria genética o atávica es un concepto que describe una variedad de procesos , confiere una memoria de la historia de un individuo o una especie. Puede referirse al código genético del ADN.

 

Clasificación por contenido o utilización

Memoria de referencia: Contiene la información reciente y remota obtenida por experiencias previas.

Memoria de trabajo: Se aplica a un proceso activo que está siendo actualizado de manera continua por la experiencia de un momento determinado.

Memoria episódica: Contiene la información relativa a sucesos acontecidos en un momento y lugar determinados.

Memoria semántica: Contiene información que no varía, como por ejemplo el número de horas que tiene el día ,pertenecen habitualmente a categorías determinadas, llamadas categorías semánticas: nombre de animales, países, instrumentos musicales…

 

Memoria declarativa (o explícita): Contiene los hechos del mundo y los acontecimientos personales del pasado que es necesario recuperar de manera consciente para recordarlos.

Memoria de procedimiento (o implícita): Aprendizaje y conservación de destrezas y habilidades, como peinarse o montar en bicicleta. Estos procedimientos se automatizan y no precisan de una ejecución consciente.